藥山和尚嗣石頭，在朗州。師諱惟儼，姓韓，絳州人也，後徙南康。
年十七，事潮州西山慧照禪師。大曆八年，受戒於衡嶽寺希澡律師。
師一朝言曰：「大丈夫當離法自淨，焉能屑屑事細行於布巾耶？」
即謁石頭大師，密領玄旨。
師於貞元初居澧陽芍藥山，因號藥山和尚焉。
師初住時，就村公乞牛欄為僧堂。
住未得多時，近有二十來人。忽然有一僧來請他為院主，漸漸近有四五十人。
所在迫狹，就後山上起小屋，請和尚去上頭安下。和尚上頭又轉轉師僧王。
其院主僧再三請和尚為人說法。和尚一二度不許，第三度方始得許，
院主便歡喜，先報大眾。大眾喜不自勝，打鍾上來。僧眾纔集，和尚關卻門便歸丈室。
院主在外責曰：「和尚適來許某甲為人，如今因什麼卻不為人？賺某甲。」
師曰：「經師自有經師在，論師自有論師在，律師自有律師在。院主怪貧道什麼處？」
從此後從容得數日，後昇座，
便有人問：「未審和尚承嗣什麼人？」師曰：「古佛殿裏拾得一行字。」
進曰：「一行字道什麼？」師曰：「渠不似我，我不似渠，所以肯這個字。」
李翱相公來見和尚，和尚看經次，殊不采顧。
相公不肯禮拜，乃發輕言：「見面不如千里聞名。」
師召相公，相公應喏。
師曰：「何得貴耳而賤目乎？」相公便禮拜。
起來，申問：「如何是道？」
師指天又指地曰：「雲在青天水在瓶。」
相公禮拜。後以偈曰：
「練得身形似鶴形，千株松下兩函經。
我聞師道無餘說，雲在青天水在瓶。」
師因一一夜月明上藥山頂，中夜而大笑一聲，澧陽東來，去藥山九十里，
澧陽人其夜同聞笑聲，盡曰：「是東家聲。」
來處展轉尋問，互東推，直至藥山，徒眾曰：「夜聞和尚山頂笑。」
李相公讚曰：
「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。」
相公別問：「如何是戒定慧？」
師曰：「貧道這裏無這個閑家具。」
問：「己事未明，乞和尚指示。」
師沈吟良久曰：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下便見去。」
師因喚沙彌。
道吾曰：「用沙彌童行作什麼？」師曰：「為有這個。」
吾曰：「何不棄卻？」師曰：「有來多少時？」
師因石頭垂語曰：「言語動用，亦勿交涉。」師曰：「無言語動用，亦勿交涉。」
石頭曰：「這裏針劄不入。」師曰：「這裏如石上栽花。」
有人拈問漳南：「古人石上栽花意作麼生？」
漳南曰：「伏汝大膽。」卻曰：「還會麼？」對曰：「不會。」
云：「癩人喫豬肉。」
師問僧：「近離什麼處？」對曰：「近離百丈。」
師曰：「海師兄一日十二時中，為師僧說什麼法？」
對曰：「或曰三句外省去，或曰六句外會取，或曰未得玄鑒者，且依了義教，猶有相親分。」
師曰：「三千里外且喜得，勿交涉。」
師帶刀行次，道吾問：「背後底是什麼？」師拔刀便驀口斫。
師夜不點火，僧立次，
師乃曰：「我有一句子，待特牛生兒，即為汝說。」
僧曰：「特牛生兒了也，只是和尚不說。」
師便索火。火來，僧便抽身入眾。
後雲嵒舉似洞山，
洞山曰：「此僧卻見道理，只是不肯禮拜。」
僧拈問長慶：「既是見，為什麼不肯禮拜？」慶曰：「只為無禮。」
白蓮拈問：「僧既見道理，為什麼不肯禮？」(無對)。
白蓮代曰：「更不欲得出頭。」
師又時喚沙彌。
雲嵒曰：「喚他作什麼？」師曰：「我有折腳鐺子，要伊提上提下。」
嵒曰：「若與麼，則某甲與和尚一人出一手。」
師又時問僧：「汝諸方行腳來覓取難得底物來不？」僧對不中。師曰：「堪作什麼用？」
師代曰：「不緣閨閤所滯，覓來久矣。」
師問雲嵒：「作什麼？」對曰：「擔水。」
師曰：「那個尼？」對曰：「在。」
師曰：「你來去為阿誰？」對曰：「替渠東西。」
師曰：「何不教伊並頭行？」對曰：「和尚莫謾他。」
師曰：「不合與麼道。」師代曰：「還曾擔擔麼？」
師有時曰：「我有一句子，未曾向人說。」道吾曰：「相隨來也。」
師問僧：「汝從什麼處來？」對曰：「南泉來。」
師曰：「在彼中多少時？」對曰：「經冬過夏。」
師曰：「與麼則作一頭水牯牛去也。」對曰：「雖在彼中，不曾上他食堂。」
師曰：「不可口喫東西風也。」對曰：「莫錯和尚，自有人把匙箸在。」
雲嵒問：「一句子如何言說？」
師曰：「非言說。」
道吾曰：「早說了也。」
雲嵒因乞百丈齋，師問：「陰界不喫，乞與阿誰？」對曰：「有一人要。」
因于迪相公問紫玉：「佛法至理如何？」
王召相公名，相公應喏。玉曰：「更莫別求。」
師聞舉曰：「搏殺這個漢。」
僧便問師：「如何？」師代曰：「是什麼？」
院主報和尚：「打鍾也，請和尚上堂。」
師曰：「汝與我擎缽盂來。」
院主不會。
雲嵒曰：「和尚無手腳來多少時？」師曰：「汝只是枉被袈裟。」
嵒曰：「某甲只與麼，和尚如何？」師曰：「我無這個眷屬。」
師問園頭：「作什麼來？」對曰：「栽菜來。」
師曰：「栽則不障，你莫教根生。」園頭曰：「既不教根生，大眾喫個什麼？」
師曰：「你還有口麼？」
師書一「佛」字，
問道吾：「是什麼字？」吾曰：「是『佛』字。」
師曰：「咄！這多口阿師。」
千佛代叉手退後立，又代藥山第二機曰：「錯。」
有僧在藥山三年作飯頭，
師問：「汝在此間多少時？」對曰：「三年。」
師曰：「我摠不識汝。」
其僧不會，恨而發去。問：「學人有疑，請師決。」師曰：「且待上堂時來。」
師晚際上堂曰：「今日有僧決疑，在什麼處？出來！」
其僧纔出來，師便托出，卻入房丈。
師行次，雲嵒避邊側立，待師到，云：「後底，後底。」
師便驀口摑。問：「如何得不被諸境惑？」
師曰：「聽他，何礙你？」
僧曰：「學人不會此意如何？」師曰：「何境惑你？」
問：「如何是道中指寶？」師曰：「莫諂曲。」
進曰：「不諂曲時如何？」師曰：「傾國不換。」
道吾和尚四十六方始出家，俗姓王，鍾陵建昌縣人也。雲嵒和尚是道吾親弟也。
雲嵒先出家，在百丈造侍者。道吾在屋裏報探官。
一日行得五百里，恰到百丈莊頭，討喫飯。當時侍者亦下莊頭。
莊主喚侍者對客。侍者來相看一切後，
便問：「將軍是什麼處人？」曰：「鍾陵建昌人也。」
「貴姓什麼？」對曰：「姓王。」
侍者便認得家兄，便把手啼哭云：「孃在無？」
對曰：「憶師兄，哭太煞，失卻一隻眼，下世去。」
侍者得消息，當日便上百丈。
侍者領兄參和尚一切後，侍者便諮白和尚：「這個是某甲兄，欲投師出家，還得也無？」
百丈曰：「投某出家則不得。」侍者曰：「作麼生即是？」
百丈曰：「投師伯處出家。」
侍者領去師伯處，具陳前事，師伯便許，兄便投出家。
後侍者領師弟入京受戒了，卻轉來近百丈。
兩人坐地歇息次，
道吾起來禮拜曰：「某甲有一段事，欲問多時，未得其便。今日有幸，啟問師兄，還得也無？」
嵒曰：「有什麼事？」
吾便問：「離卻這個殼漏子後，與師兄什麼處得相見？」
嵒曰：「不生不滅處相見。」
吾曰：「莫道草裏無人，自有鑒人。」
嵒曰：「作麼是你襆頭痕子尚猶在，有這個身心？」
吾曰：「啟師兄，莫下這個言詞。佛法不在僧俗。」
嵒便問：「與麼理長則就，師弟作麼生？」
吾曰：「非不生不滅處，亦不求相見。」
雲嵒後曰：「灼然是你眼目得與麼細，若也到山中，遞相度脫。」
便歸百丈。過得一年後，道吾辭百丈，便到藥山。
藥山問：「一句子如何言說？」吾曰：「有一人總不曾言說。」
師曰：「大藏小藏從何來？」吾曰：「傍出。」
師甚奇之。
因此學禪得滋味，後只觀望師兄來。有一日造書，
書上說：「石頭是真金鋪，江西是雜貨鋪，師兄在彼中墮根作什麼？千萬千萬，速來速來。」
雲嵒得這個信後，只管憂愁。
有一日在和尚身邊侍立，直到三更。
和尚曰：「且歇。」嵒不去。
和尚曰：「你有什麼事？顏容瘦惡，恰似肚裏有事。有事但說。」雲嵒云：「無事。」
和尚曰：「莫是得智闍梨信不？」嵒云：「不敢。」
百丈索道吾信，嵒便取，呈似和尚。
和尚見了云：「灼然是『生我者父母，成我者朋友』。你不用在我這裏，便速去。」
嵒曰：「不敢去。」
百丈曰：「我有書兼有信物，欲得送藥山尊者，你持書速去。」
雲嵒奉師處分，持書到藥山。
道吾相接，引去和尚處。達書一切了後，
藥山問：「海師兄尋常說什麼法？」對曰：「三句外省去，亦曰六句外會取。」
師曰：「三千里外且喜得勿交涉。」
又問：「更有什麼言句？」對曰：「有時說法了。」
大眾下堂次，
師召大眾，大眾迴首，
師曰：「是什麼？」藥山曰：「何不早道海兄猶在，因汝識得百丈矣。」
師問雲嵒：「目前生死如何？」對曰：「目前無生死。」
師曰：「二十年在百丈，俗氣也未除。」
嵒卻問：「某甲則如此，和尚如何？」
師曰：「癵癵拳拳，羸羸垂垂，百醜千拙，且與麼過時。」
從此共師弟遞相成持。
雲嵒後有一日辭藥山。
藥山問：「去什麼處？」對曰：「欲去溈山師兄處。」
師曰：「為什麼事？」對曰：「某甲與溈山在百丈時有一願。」
師曰：「願道什麼？」
對曰：「某等兩人曾在百丈時，溈山和尚造典座，某甲造侍者，不離左右，佐副和尚。
在後違於本願，欲得說破這個事。」
師便許，嵒便下山。
道吾擔衣缽送到橋亭後卻轉來，不審和尚。
和尚云：「送師兄去來？」對曰：「送了也。」
道吾卻問：「師兄離師左右，還得也無？」
師曰：「智闍梨何必有此問？多少年壓膝道伴，何事不造作，何事不商量？不用更問。」
道吾云：「無和尚一言，堪為後來是標牓，乞和尚一言。」
師曰：「若也如此，我則與汝道：『眼則有也，只欠濤汰。』」
道吾聞此語，當夜便發，明朝到山下村院，得見師兄，說藥山語了，相共轉來藥山，直到終，不離左右。
真覺大師舉問玄晤大師：「眼門放光照破山河。山河大地不礙眼光。此人過在什麼處，只欠濤汰。」
玄晤大師曰：「除卻兩人，降此已下，任你大悟去，也須濤汰。」
進曰：「此是什麼人？」對曰：「西天是一人，唐土是一人。」
進曰：「西天一人是什麼人？」對曰：「維麼居士。」
「唐土是什麼人？」云：「雙林傅大士。」
進曰：「此兩人被什麼時節因緣，即不濤汰？」對曰：「劄箌則過於老兄。」(此是龍花舉也，若依祖堂舉者。)
雲嵒不安時，道吾問：「離卻這個殼漏子，向什麼處再得相見？」
嵒曰：「不生不滅處相見。」
吾曰：「何不道『非不生不滅處，亦不求相見』？」
師問雲嵒：「馬有角，你還見也無？」對曰：「有，要見作什麼？」
師曰：「與麼則好馬也。」對曰：「若是好馬，則將出去。」
師有一日看經次，
白顏問和尚：「休得看經，不用攤人得也。」
師卷卻經，問白顏曰：「勢何似？」對曰：「正當午時。」
師曰：「猶有紋綵在。」對曰：「無亦無。」
師曰：「你大煞聰明。」卻問師：「某甲如此，和尚如何？」
師曰：「攣攣拳拳，羸羸垂垂，百醜千拙，且與麼過時。」
茗溪和尚對師說話去後，
師向雲嵒曰：「茗溪向上曾為節察來。」
嵒卻問和尚：「向上曾為什麼？」
師曰：「攣攣拳拳，羸羸垂垂，百醜千拙，且與麼過時。」
嵒禮拜出去，向道吾拈起因緣。
吾曰：「好話只欠一問。」嵒云：「作麼生問？」道吾云：「何故如此？」
嵒纔得個問頭，便去和尚處，續前問：「何故如此？」
師曰：「書卷不曾展。」
後有人舉似石霜。石霜曰：「不曾展他書卷。」
又時，侍者請和尚喫藥食。師曰：「不喫。」
進曰：「為什麼不喫？」師曰：「消他不得。」
進曰：「什麼人消得？」師曰：「不犯優婆事者。」
進曰：「和尚為什麼消他不得？」師拈起綿卷子曰：「爭奈這個何？」
雲嵒請師浴，師曰：「我不浴。」
進曰：「為什麼不浴？」師曰：「無垢。」
進曰：「無垢卻須浴。」師曰：「這蒼生，無垢浴什麼？」
嵒曰：「爭那如許多孔竅何？」
師勘東國僧，
問：「汝年多少？」對曰：「七十八。」
師曰：「可年七十八麼？」對曰：「是也。」
師便打之。
後有人拈問曹山：「作麼生祇對，免得藥山打之？」曹山曰：「正銜天子敕，諸侯避路傍。」
進曰：「只如上座。過在什麼處即被打之？」曹山曰：「前鏘托猶淺，後箭射人深。」
問：「學人擬欲歸鄉去時如何？」師曰：「有人遍身烘爛，臥荊棘之中，闍梨作麼生歸？」
對曰：「與麼則某甲卻不歸去也。」師曰：「無。卻須歸鄉去。你若歸鄉去，我與你休糧方。」
進曰：「請和尚休糧方。」師曰：「二時把缽盂上堂，莫咬破一粒米。」
《曜日頌》：
「遍身烘爛更何人，臥棘森森一智真。
為報你來須體妙，時中不擬宛然新。」
石室高沙彌往京城受戒，恰到朗州，經過次，近藥山下，路上忽見一個老人。
沙彌問老人萬福，老人曰：「法公萬福。」
沙彌問：「前程如何？」老人曰：「法公何用忙，這裏有肉身菩薩出世，兼是羅漢僧造院主，何妨上山禮拜？」
沙彌纔得個消息，便到藥山，換衣服直上法堂，禮拜和尚。
師曰：「從什麼處來？」對曰：「從南嶽來。」
師曰：「什麼處去？」對曰：「江陵受戒去。」
師曰：「受戒圖什麼？」對曰：「圖免生死。」
大師曰：「有一人不受戒而遠生死，阿你還知也無？」
對曰：「既若如此，佛在世制二百五十條戒又奚為？」
師曰：「咄！這饒舌沙彌，猶掛著脣齒在。」
師便教伊參眾去。
其沙彌去庫頭相看主事次，道吾來，不審和尚。
和尚向道吾曰：「你見適來跛腳沙彌麼？」對曰：「見。」
師曰：「此沙彌有些子氣息。」吾曰：「村裏男女有什麼氣息？未得草草，更須勘過始得。」
師教侍者喚其沙彌，沙彌便上來。
師曰：「聞說長安甚大鬧，汝還知也無？」對曰：「不知。我國甚安清。」
師曰：「汝從看經得，從人請益得？」對曰：「不從看經得，亦不從人請益得。」
師曰：「大有人不看經亦不從人請益。為什麼不得？」對曰：「不道他無，自是不肯承當。」
師向道吾曰：「不信道老僧不虛發言。」便下床撫背云：「真師子兒。」
沙彌又辭。
師問：「汝向什麼處去？」對曰：「住庵去。」
師曰：「生死事大，汝何不受戒？」對曰：「彼此知是一般事，喚什麼作受戒？」
師曰：「若與麼在我身邊，時復要見。」
因此在藥山去半里地卓庵過一生，呼為石室高沙彌也。
僧問：「身命切急處如何？」師曰：「莫種雜糧。」
進曰：「將何供養？」師曰：「無口者。」
師垂語曰：「是你諸人欲知保任，向高高山頂立，向深深海底行。此處行不異，方有小許些子相應之分。」
有人拈問順德：「古人有言『向高高山頂立，向深深海底行』，
如何是『高高山頂立』？」德云：「只處峭峭。」
「如何是『深深海底行』？」德云：「深湛履踐。」
師看經次，
僧問：「和尚尋常不許人看經，為什麼卻自看經？」師曰：「我要遮眼。」
進曰：「學人學和尚看經得不？」師曰：「汝若學我看經，牛皮也須穿過。」
長慶拈問僧：「古人遮眼，眼有何過？」
對者非一，不稱師旨。自代曰：「一翳又作麼生？」
師大和八年甲寅歲十一月六日告眾曰：「法堂倒也，法堂倒也。」
眾人不測，遂把物撐之。師拍手大笑曰：「汝不會我意。」
師遂告寂，春秋八十四，僧夏六十五，敕諡弘道大師化城之塔。
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